В мире нет человека, у которого не было бы желаний. У каждого человека есть какие-то желания. В этой вселенной нет места, где не было бы чистого сознания. Поэтому ограничивать вездесущее сознание определенной формой значит совершать ошибку. Всё является воплощением чистого сознания. Оно подобно атому присутствует во всех людях в уменьшенной форме. В разное время это чистое сознание принимает формы Аватаров: Нарасимхи, Ваманы и других в Крита Югу. Это же чистое сознание приняло форму Шри Рамы в Трета Югу и Шри Кришны в Двапара Югу. В Трета Югу Шри Раму сопровождала Сита, которая была Его идеальной супругой. Она показала человечеству пример благородной женщины. Несмотря на большие трудности, с которыми она столкнулась, живя в изгнании и пребывая в течении долгих десяти месяцев в заключении на Ланке, она никогда не утрачивала спокойствия. Она постоянно с полной преданностью повторяла имя Рамы. Сита никогда не сомневалась. Она не ела, не спала и постоянно размышляла об имени Рамы. Она не могла представить себе форму, отличную от формы Шри Рамы, который является единой Атмой, обитающей во всех существах. Даже в птицах и зверях Сита видела только форму Шри Рамы. Этот атмический принцип называют Хираньягарбхой . Он - это чистое золото, золото в 24 карата.

    Считается, что Бог проявляет 16 качеств. Поэтому Его называют воплощением полноты.

    Пурнамадах пурнамидам,
    Пурнат Пурнамудачьяте,
    Пунрасьяпурнамадая,
    Пурнамевавашишьяте.
    (шлока на санскрите)

    Это - полно, то - полно.
    Если от полноты отнять полноту, 
    Останется тоже полнота.

    Когда Рама пребывал в изгнании в лесу, демон Марича принял форму золотого оленя для того, чтобы привлечь Ситу. Сита очень хорошо знала, что в мире не существует золотого оленя. Тем не менее, исполняя свою роль в божественной драме Рамаяна, она сказала Шри Раме, что желает обладать золотым оленем и попросила поймать его. Для того, чтобы осчастливить её, Рама отправился на поиски золотого оленя. Когда у Ситы появилось желание обладать мирским объектом, в то же мгновение она отделилась от Рамы или Божественности. Всем известно, что чем больше вы желаете обладать мирскими вещами, тем больше вы отдаляетесь от Божественности. Чем меньше багаж, тем комфортнее путешествие. Поэтому нам следует уменьшить багаж наших желаний. Для того чтобы стать ближе к Раме, Сита должна была устранить своё желание. В тот момент, когда она пожелала обладать золотым оленем, Рама удалился от неё. Она не могла вынести разлуки с ним. Целыми днями она размышляла только о Раме. В её уме не было никакой другой мысли. Так она стала великой и благородной женщиной. Когда Рама убил Равану и освободил Ситу из заточения, то перед тем, как увезти её с собой Он подверг её испытанию. Он поместил её в костёр, из которого она должна была выйти невредимой. Перед Рамой явился Бог Огня и заверил Его: "Сита чиста. Она постоянно размышляла о Твоём имени и не думала ни о чём другом". Зачем Рама подверг Ситу такому испытанию? Только для того, чтобы мир узнал о её целомудрии. Позже, когда Рама вернулся в Айодхью и стал править королевством, один человек, который зарабатывал на жизнь стиркой белья, сказал своей жене: "Шри Рама вернулся вместе со своей женой, которая жила на Ланке в заключении у Раваны. Я не настолько глуп". Это известие дошло до Рамы. Рама снова подверг Ситу испытанию. Он знал, что она чиста, но принял такое решение для того, чтобы и мир узнал о её целомудрии. В этом отношении никто не может сравниться с Ситой. Рама хотел продемонстрировать всему миру целомудрие и преданность Ситы.

    За Трета Югой последовала Двапара Юга, в которую Шри Кришна разыгрывал Свои лилы. Но никто из людей не был способен осознать Его божественную природу. Гопи были намного старше Его. В то время, когда Кришна устраивал Свои божественные лилы в обществе гопи, ему было всего семь лет. Как же люди могут приписывать Ему плохие намерения и называть эти игры непристойными? Он играл с ними, подобно тому, как семилетний мальчик играет со своей матерью. Люди не способны были осознать эту истину, поэтому создали ложные представления и считали Кришну тем, кто проказничает с гопи, пастушками. Люди пытались очернить Его и приписывали Ему плохие намерения. На самом деле, Господь Кришна, с помощью этих игр проявлял Свою Божественность и демонстрировал человечеству идеал, подобно тому, как это делал Аватар в предыдущую эпоху. Шри Кришна всегда проявлял свои человеческие качества. Гопи и восемь супруг Кришны, такие как Сатьябхама, нужны были для того, чтобы показать миру Божественность и славу Божественных игр. Этих женщин нельзя считать обычными женщинами. Кришна обладал идеальным характером и благородными качествами.

    Бог принимает различные формы для того, чтобы защитить преданных и трансформировать их умы. В Двапара Югу в ответ на молитвы Дэваки и Васудэвы Он воплотился в теле Кришны. Он рос в доме Нанды и Яшоды и постоянно защищал их. Он уничтожил демона Камсу и выполнил желание Свого преданного Кучелы, друга детства. Хотя Кучела был другом Господа Кришны, он был очень беден и не мог обеспечить едой свою жену и детей. Поэтому по совету жены, он пришел к Господу Кришне, чтобы попросить освободить его от бедности. Но в тот момент, когда он увидел Кришну, он забыл о цели своего визита и сказал: "О! Кришна! Мне ничего не нужно. Я понимаю, что Ты защищаешь не только меня, но и всю Вселенную. Ты воплотился для того, чтобы восстановить дхарму и защитить человечество". Он начал восхвалять Господа Кришну такими словами:

    Ты находишься за пределами всех описаний и человеческого понимания. Возможно ли оценить Твою славу и сияние? Я буду ждать Твоей милости. О, Господь! Услышь мою молитву и освободи меня. Ты вернул к жизни мертвого сына Своего наставника. Ты – Тот, кто победил змея Калию, освободил Васудэву и Дэваки и спас Драупади от унижения. Ты выполнил желание Кучелы. Ты наделил красотой уродливую Кубджу. Ты защитил Пандавов и спас 16000 гопи. Кришна, даже Брахма не может описать Твою славу. Я молю Тебя о милости.(песня на телугу)

    Бог – это воплощение единого невидимого Божественного принципа. Ничто не может сравниться с Ним. Он принимает все формы и пронизывает все тела. "Ишвара сарва бхутанам" (Бог обитает во всех существах). "Ишавасьям идам джагат" (Бог пронизывает весь мир). Люди, из-за своего ограниченного понимания, наделяют Его определенным именем и формой и дают Ему различные описания. Возьмём, к примеру, историю этого Божественного принципа, воплощенного в Шри Раме. Отца Рамы звали Дашаратха. В чем заключается смысл этого имени? Оно означает человеческое тело, которое сравнивается с колесницей, а десять его чувств – с лошадьми. Первой женой царя Дашаратхи была Каушалья. У него также было ещё две жены – Сумитра и Кайкейя. Каушалья родила царю девочку, которую назвали Шанта. У неё больше не было детей. По семейным обычаям того времени, муж не мог жениться второй раз без согласия первой жены. Поэтому Дашаратха попросил разрешение у Каушальи и женился во второй раз на Сумитре. Имя Сумитра означает "хороший друг всех людей". У неё было чистое сердце. Она тоже не смогла родить сына. Поэтому Дашаратха обратился к царю Кекайи и попросил его отдать ему в жены дочь Кайкею. Царь Кекайи взял у Дашаратхи обещание, что сын, рожденный у Кайкеи будет коронован на трон Айодхьи. Он спросил: "О, Дашаратха! У тебя уже есть две жены. Теперь ты хочешь жениться в третий раз. Для чего? Не для того ли, чтобы дать жизнь сыну, который будет править королевством? Поэтому можешь ли ты пообещать мне, что сделаешь царем Айодхьи сына моей дочери?" Дашаратха не мог сразу дать ответ. Он сказал, что вернётся через некоторое время. Он направился к двум своим жёнам и спросил их: "Согласны ли вы с тем, что сын, рожденный у Кайкеи, на которой я сейчас хочу жениться, будет царём Айодхьи?" Каушалья и Сумитра согласились. Они сказали Дашаратхе: "Мы будем счастливы, если у тебя родится сын, который будет править королевством". Тогда Дашаратха рассказал об их согласии царю Кекайи и женился на его дочери Кайкее. Он вернулся в Айодхью вместе с ней.

    Для того чтобы получить благословение на рождение сына, царь Дашаратха провёл жертвоприношение Путра камешти ягью. Во время проведения ягьи из огня вышел Яджна Пуруша (дух жертвоприношения) и передал царю сосуд со священным сладким пудингом, который предназначался жёнам Дашаратхи. Он сказал Дашаратхе, чтобы тот разделил пудинг между тремя своими женами. Дашаратха сделал это в соответствии с указаниями священников. Каушалья и Кайкейя почувствовали себя очень счастливыми, когда получили пудинг. Каушалья была старшей женой царя Дашаратхи и, если бы у нее родился сын, то он, естественно, должен был бы стать правителем Айодхьи. Сын Кайкеи также мог претендовать на трон, так как перед свадьбой Дашаратха пообещал её отцу, что её сын в будущем станет царём. У Сумитры не было подобных притязаний. Она взяла свою долю пудинга и поставила её на парапет террасы. Она хотела съесть его после того, как высушит свои только что вымытые волосы. В то время не было электрических фенов. Тем временем с неба на большой скорости спустился орел и унес чашу с пудингом. Орёл отнес чашу на гору, где жила Анджана Дэви. Она взяла чашу и с радостью съела пудинг. После этого у неё родился Хануман.

    Сумитра очень расстроилась из-за того, что потеряла чашу с пудингом. Она спустилась с террасы и рассказала обо всём Каушалье. Каушалья стала успокаивать её: "О! Дорогая моя младшая сестра! Тебе не следует печалиться. Я отдам тебе часть своего пудинга". Кайкея так же пообещала Сумитре отдать часть своего пудинга. Такой в те дни была любовь между жёнами. Каушалья и Кайкейя переложили часть пудинга из своих чаш в сосуд Сумитры. Затем все три жены отправились к главному священнику для того, чтобы получить его благословение. Он благословил их и сказал: "Сейчас наступил самый благоприятный момент для того, чтобы вы скушали пудинг". По указанию священника царицы съели пудинг. У Каушальи, первой жены Дашаратхи, родился сын, которого назвали Рамой. У Кайкейи тоже родился сын, и его назвали Бхарата. У Сумитры родилось двое сыновей: по одному из каждой части пудинга, которые дали ей Каушалья и Кайкейя. Вскоре она поняла причину того, почему у неё родилось двое сыновей.

    В соответствии со своим именем Сумитра была благородной женщиной. Она решила, что её сын Лакшмана, рожденный из части пудинга, который ей дала Каушалья, будет всегда следовать за Рамой. Подобно этому другой её сын, Шатругна, рожденный из части пудинга, данного Кайкеей, должен будет служить Бхарате. Сумитра позвала своих сыновей и дала им соответствующие указания. С того времени по благословению матери Лакшмана постоянно сопровождал Раму, а Шатругна – Бхарату. Так четверо братьев жили счастливо. Лакшмана ни на минуту не оставлял Раму, а Шатругна – Бхарату.

    Когда по указанию царя Дашаратхи Рама должен был отправиться в лес, Лакшмана был первым, кто по своей воле присоединился к Нему. Бхараты и Шатругны тогда не было в Айодхье. Однажды, когда Рама и Лакшмана проходили через лес Дандакаранья, Лакшмана начал жаловаться Раме: "Дорогой мой старший брат! Почему мы должны находиться в изгнании! Почему мы уехали из Айодхьи и живём в лесу с такими трудностями? Давай вернемся в Айодхью, и будем жить комфортной жизнью". Рама понял причину странного поведения Лакшманы, взял его за руку и с любовью сказал: "Лакшмана! Не торопись делать выводы. Пойдем со Мной". Сказав это, Рама увёл Лакшману с этого места. Тогда к Лакшмане вернулось самообладание. Он осознал свою ошибку и стал просить у Рамы прощения. Рама успокоил Лакшману такими словами: "Послушай! Это были не твои мысли. Они появились у тебя под воздействием того места, мимо которого мы только что проходили. Там прошли несколько ракшасов (демонов). Их демонические качества отразились на тебе. Я очень хорошо знаю, что у тебя святое и очень чистое сердце".

    Однажды Рама, Лакшмана и Сита жили в лесу на берегу реки в живописном месте, которое называлось Парнасала и где росли фруктовые деревья. Неподалеку от этого места пробежал золотой олень. Сита была очарована его красотой и захотела обладать золотым оленем и заботиться о нём. Она потребовала, чтобы Рама поймал его и привел в Парнасалу. Рама пообещал сделать это и отправился за оленем. Лакшмана остался охранять Ситу. Олень заманил Раму в глубь леса. Когда Рама почувствовал, что олень может ускользнуть от Него, Он выпустил в него стрелу. Золотым оленем был демон Марича, который принял эту форму для того, чтобы увести Раму от Ситы. Умирая, Марича, подражая голосу Рамы, громко закричал: "Лакшмана! Сита!" Сита, услышав эти слова, стала волноваться и попросила Лакшману пойти узнать, что случилось с Рамой. Лакшмана стал объяснять Сите, что с Рамой ничего плохого не случилось, и что Он в безопасности. Но Сита продолжала беспокоиться. Она стала умолять Лакшману немедленно отправиться на поиски Рамы. Она даже стала говорить ему грубые слова: "О! Лакшмана! Возможно, ты рассчитываешь на то, что, когда Рама умрёт, ты женишься на мне". Лакшмана не смог вынести этого и решил отправиться на поиски Рамы. Перед уходом он нарисовал вокруг Парнасалы линию и сказал Сите: "О, Мать! Я отправляюсь на поиски Рамы. Ни Рамы, ни меня не будет в ашраме , и мы не сможем защитить тебя. Поэтому я прошу тебя ни при каких обстоятельствах не переходить эту черту". Сита согласилась. Когда Лакшмана ушел, в том месте появился демон Равана в изменённом обличье. Он стал просить еду и говорить, что очень голоден. Сита очень опечалилась, когда услышала слово "голод". Она решила, что должна накормить голодного человека. Поэтому она попросила Равану подойти к ней. Но Равана боялся переходить черту. Он не решался сделать это и продолжал кричать: "Я голоден, я голоден". Тогда Сита перешла черту и дала Раване еду. Равана тут же схватил Ситу и посадил её в свою колесницу.

    Когда Рама и Лакшмана вернулись в Парнасалу, они не нашли там Ситу. Тогда Рама спросил Лакшману, почему он оставил Ситу одну и пошел искать Его. Лакшмана ответил: "О, мой старший брат! Она говорила мне очень нехорошие слова. Я не смог вынести такого бесчестья. Она обвиняла меня в том, что я хочу жениться на ней, если Ты умрёшь". Когда Рама услышал это, он был глубоко уязвлен. Он не мог поверить, что Сита, к которой Лакшмана относился как к своей матери, могла так оскорбить его. Рама понял, что Лакшмана не смог вынести таких обвинений, и только по этой причине он оставил её одну в ашраме и отправился искать Его. На самом деле, после того, как Лакшмана ушёл из ашрама , Сита очень сожалела о том, что так поступила по отношению к Лакшмане. Она стала причитать:

    О! Лакшмана! Мой дорогой деверь!
    Я говорила о тебе плохие слова. О! Благородный человек!
    Ты ушел от меня, потому что не смог вынести этих слов
    И потому что они глубоко ранили тебя.
    (песня на телугу)

    Она молила о прощении за свое недостойное поведение. Но, увы! Всё уже произошло. Вред был причинен. Равана похитил Ситу и увез её с собой.

    Для того чтобы освободить Ситу из заточения, Рама вступил в бой с Раваной и его войском. Во время битвы Лакшмана упал без сознания. Для того, чтобы оживить Лакшману, Хануман отправился на поиски травы сандживини. Он не смог найти эту траву на горе, и поэтому поднял всю гору и принес её на поле боя. По пути на Ланку он пролетал над Айодхьей. Жители этого города спрашивали друг друга, кто была эта обезьяна, которая несла гору? В то время Бхарата тосковал, сидя в одиночестве и беспокоясь о своем брате Раме и Его жизни в лесу. Он увидел, как Хануман пролетал по небу, держа на своей ладони гору, и подумал, что это должно быть был демон, который осуществлял свои злые намерения. Бхарата натянул лук и выпустил в Ханумана стрелу. Хануман тут же упал, пронзительно вскрикнув: "Рама!" Бхарата подбежал к нему и узнал о миссии Ханумана и её неотложности. Хануман сказал Бхарате: "О! Благородный человек! Для того чтобы освободить Ситу из заточения, Рама вступил в бой с Раваной. В этой битве Лакшмана упал без сознания. Для того чтобы оживить его, я по приказу Рамы несу туда гору, на которой растёт трава сандживини. Так как я не смог найти эту возвращающую жизнь траву, я несу всю гору". Бхарата раскаялся в своем поспешном действии. Хануман продолжил выполнение своей миссии.

    Сумитра, мать Лакшманы, узнала о происшедшем. Она очень опечалилась, но вскоре к ней вернулось самообладание. Сумитра была благородной женщиной. Никто не может описать её качества лучше, чем это сделано в Рамаяне. Она успокаивала не только себя, но также и Каушалью: "О! Моя старшая сестра! Тебе не следует расстраиваться из-за того, что Рама вступил в бой с Раваной. Шри Рама – не обычный человек. Он – великий воин, который может покорить весь мир и править им. Поэтому Лакшману защищает Сам Рама". Тем временем, о происшедшем узнала Урмила, жена Лакшманы. Она была очень счастлива оттого, что её муж находится под божественной защитой Рамы. Урмила также была благородной и мужественной женщиной. Когда Лакшмана отправлялся вместе с Рамой в лес, она склонилась перед ним и посоветовала: "Не трать своё время на мысли обо мне. Постоянно служи Раме. Даже в малом не пренебрегай выполнением своего долга". В тот момент она делала набросок сцены коронации Рамы. Такой благородной женщиной была Урмила. Сумитра, мать Лакшманы, и Урмила, его жена, были великими и благородными женщинами. Четверо братьев Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна жили счастливо и в безопасности только благодаря таким благородным женщинам.

    Хануман улетел, а люди, собравшиеся в том месте, говорили: "Очень скоро Равана потерпит поражение, и мы все спокойно вернёмся в Айодхью". Бхарата передал весть о Раме, Лакшмане и Сите всем жителям Айодхьи. Все были счастливы оттого, что Рама, Лакшмана и Сита живы и благодарили Ханумана за то, что он принес им это известие.

    Вскоре в небе над полем битвы появился Хануман, неся на своей ладони гору, на которой росла трава сандживини. Он приземлился и с помощью живительной травы вернул Лакшмане жизнь. После этого Рама, Лакшмана и предводители обезьян собрались на поле боя и стали обсуждать план уничтожения Раваны и его армии.

    В битве отважно сражался также и сын Раваны Мегханатх, но позже он был убит. Затем пришла очередь Рамы. По совету Вибхишаны Рама выпустил стрелу чуть ниже пупка Раваны, и через две минуты тот испустил последний вздох. Так завершилась великая битва между Рамой и Раваной.

    Известие о победе над Раваной принес Сите Хануман. По указанию Рамы ванары (обезьяны) с почестями привели её к Нему. До этого момента у ванаров не было возможности видеть её. Поэтому они прыгали на спины друг друга для того, чтобы увидеть её. Они склонились перед ней и были очень счастливы. Затем наступило время встречи с возлюбленным Господом. Сита медленно подошла к Раме. Когда она приблизилась к Нему, Рама сказал ей, что примет её в свои объятия только тогда, когда она войдет в огонь и выйдет из него невредимой. По указанию Рамы ванары собрали сухие ветки для проведения ритуала. Затем был зажжен костёр. Сита обошла вокруг огня и перед тем, как прыгнуть в него, произнесла клятву: "О, Бог, который принимает священные подношения, ни одна моя мысль, слово или дело не были посвящены никому кроме Рамы, моего Господа. Я – дочь Земли и верная жена Рамы. Если это так, то пусть я выйду из этого огня невредимой". Сказав это, она вошла в огонь. Немедленно Бог Огня вынес Ситу и поднёс её к стопам Рамы. Он сказал: "О! Рама! Ты – вездесущий Господь. Ты очень хорошо знаешь, что у Ситы чистое сердце. Почему же ты не видишь её чистоту?" Рама сказал: "Я знаю, насколько чиста и целомудренна Сита, но Я должен продемонстрировать это всему миру. Только для того, чтобы показать чистоту её характера, я приказал ей войти в огонь и выйти из него невредимой".

    Когда Сита вышла из огня, вокруг неё собрались ванары и небесные божества. Они выразили свою радость громкими аплодисментами, небесным барабанным боем и трубными фанфарами. Сита уважительно поклонилась всем. Рама подошел к ней и взял её за руку. После этого к ним была доставлена небесная колесница, которая называлась Пушпака. Бхарата посадил Раму, Ситу, Лакшману, Сугриву и Вибхишану в колесницу и доставил их в Айодхью. Жители Айодхьи были очень счастливы. Они с радостью приветствовали своего дорогого Господа Раму и возлюбленную Ситу, которых они не видели в течение долгих четырнадцати лет. Чтобы поприветствовать их, жители принесли цветочные гирлянды, но не решались преподнести их. Колесницей управлял Бхарата, и он был очень похож на Раму, так как в течении четырнадцати лет постоянно размышлял о Нём. "Йад бхавам тад бхавати" (Каково чувство, таков и результат). Бхарата тут же указал жителям на Раму. Они украсили Раму многочисленными гирляндами и пригласили Его войти в город. Они танцевали и пели в восхищении: "Рама! Ты обладаешь непобедимым луком Кодандой!"

    В конце концов, Шри Рама был коронован на трон Айодхьи. Такова история Рамаяны. Суть Раманамы (святое имя Рамы) уникальна и несравненна. В этом заключается единственная истина. Рама всегда держал данное слово. Его слово – это истина. Его слово и путь, по которому Он шел, очень благоприятны. Жители Айодхьи беспрекословно слушались Раму, следовали по указанному Им пути и таким образом освятили свои жизни. Все вы знаете, что история Рамы происходила тысячи лет назад. Несмотря на то, что прошло так много времени, люди по-прежнему воспевают имя Рамы. В Бхарате нет ни одной деревни, где не было бы храма, посвященного Раме, и где не воспевалось бы Его имя. Имя Рамы – это необычное имя. Оно очень священно.

    Дорогие студенты! Вы, возможно, читаете различные истории, но всё это только обычные рассказы! Однако история Рамы очень священна. Поэтому постоянно повторяйте имя Рамы. Это тот дар, который Я сегодня хочу передать вам. Сегодня священный день Кришнаштами. В этот день также очень важно воспевать имя Рамы. Божественность Аватара Рамы не отличается от Божественности Аватара Кришны. Оба Аватара представляют один и тот же Божественный принцип. Поэтому вы можете выбрать любое имя и постоянно повторять его. Вы так же можете воспевать: Рамакришна, или Саи Рама, или Саи Кришна, выражая свою любовь к Свами. Вы можете получить любое образование и высокие академические степени, но вы не должны прекращать повторять Божественное имя. Вам не следует забывать о Божественном имени. Достаточно того, чтобы вы будете повторять его. Я переправлю вас через океан самсары (мирской жизни). Это освободит вас от всех печалей и трудностей. Божественное имя подобно мосту, с помощью которого вы сможете находиться в безопасности в любом месте.