Постоянное размышление о Рамаяне и воспевание славы Божественного имени Рамы даруют блаженство, покой и процветание всем и каждому. Существует два способа размышления о Божественном имени и воспевания Его славы: индивидуальная садхана и коллективная садхана. Из этих двух коллективной садхане нужно отдать предпочтение. Практику общественного воспевания славы Божественного имени основал Гуру Нанак. На самом деле, индивидуального воспевания Божественного имени не достаточно. Если тысячи людей собираются вместе и воспевают славу Божественного имени, то молитвы, по крайней мере, одного или двух из этих людей, несомненно, достигнут Божественности. Поэтому коллективный метод воспевания лучше. Где бы вы ни находились, участвуйте в коллективном воспевании славы Божественного имени Рамы. Размышление об имени Рамы дарует покой и счастье. Это универсальная садхана.

    Имя Рамы не относится к определенной форме. Оно обитает в каждом человеке как Атма Рама. Атму, находящуюся в каждом человеке, называют именем Рамы. Поэтому и дети, и взрослые – все должны заниматься садханой постоянного размышления об имени Рамы. Мы часто видим, как даже слепые люди повторяют "Рама, Рама" и размышляют об имени Рамы. Только Божественное имя может даровать покой и счастье. Ничто другое не может принести счастье и покой, даже богатство и собственность не могут сделать этого. Постоянное размышление о Божественном имени может устранить все беспокойства.

    Рождение – это беспокойство,
    Жизнь на этой земле – тоже беспокойство,
    Мир является причиной для беспокойства,
    Смерть тоже вызывает беспокойство,
    Все действия и трудности причиняют беспокойство,
    Преданность Шри Раме – это универсальное средство от всех беспокойств.
    (стихотворение на телугу)

    Поэтому, когда вас охватывают беспокойства, занимайтесь Рамачинтаной (размышлением о Божественном имени Рамы). Имя Рамы в течение многих веков пребывает в сердцах людей.

    В Трета Югу царь Дашаратха, который правил в Айодхье, желал обрести сыновей для того, чтобы продолжить династию Икшваку. Он провел яджну, которая называлась Путра Камештиягья, и молился о том, чтобы Господь благословил его рождением сына. У царя Дашаратхи было три жены – Каушалья, Сумитра и Кайкея. У него уже была дочь по имени Шанта, которая родилась от Каушальи и которую он отдал своему другу, чтобы тот удочерил её. Шанта вышла замуж за мудреца Ришьясрингу. Под их руководством проводилась Путра Камешти ягья. Когда ягья завершилась, Агни Дэва, бог огня, вышел из священной хомакунды с сосудом, в котором находился паясам (священный пудинг). Он дал его Дашаратхе для того, чтобы тот поровну разделил его между тремя своими женами. Каушалья и Кайакея с радостью получили свои части священного пудинга и отнесли их в комнату для пуджи (поклонения). Каждая из них радовалась тому, что её сын, несомненно, будет наследником престола Айодхьи. Их притязания имели свои основания, так как Каушалья была старшей женой, а царь Дашаратха на свадьбе пообещал отцу Кайкеи, что сын Кайкеи будет царём Айодхьи. В соответствии с традициями династии Икшваку Дашаратха не мог не сдержать данного слова.

    У Сумитры не было подобного желания. Она отнесла свою чашу с пудингом на террасу, поставила её на перила и стала сушить на солнце волосы. Она размышляла о том, что нет смысла в том, чтобы есть этот пудинг, так как её сын не сможет претендовать на трон, как сыновья Каушальи и Кайкеи. Когда она так размышляла о будущем, прилетел орел и унёс чашу со священным пудингом. Сумитра была потрясена и обеспокоена. Она боялась, что муж будет бранить её за небрежность и немедленно спустилась к Каушалье и Кайке для того, чтобы рассказать им о том, что произошло. Они обняли её и стали утешать: "Сестра, почему ты так беспокоишься? Мы втроём едины, мы поделимся с тобой пудингом". Они взяли свои чаши, отлили из них пудинг и предложили его Сумитре. В те дни между женщинами существовали совершенные взаимоотношения. Три царицы взяли свои чаши со священным пудингом, пошли к мудрецу Васиштхе и получили его благословения. После этого они преклонились перед царём Дашаратхой и с радостью приняли священный пудинг. Все три царицы забеременели.

    Со временем Каушалья, старшая царица, родила прекрасного мальчика, которого назвали Рама. Вселенская Атма родилась из чрева Каушальи. Мальчика назвали Рама, то есть тот, кто делает счастливыми всех людей. У Кайкеи также родился мальчик, которого назвали Бхарата. У Сумитры родилось двое сыновей, которых назвали Лакшмана и Шатругна. Лакшмана родился из той части пудинга, которую дала Сумитре Каушалья, а Шатругна – из той части пудинга, которую дала Кайкея. Поэтому Лакшмана всегда следовал за Рамой, а Шатругна за Бхаратой.

    Двое сыновей Сумитры Лакшмана и Шатругна плакали днём и ночью и ничего не ели. Сумитра не могла выносить страданий младенцев. Она пошла к мудрецу Васиштхе и рассказала ему о своём затруднительном положении. Мудрец Васиштха закрыл глаза и стал медитировать. С помощью йогического зрения он понял истину. Он объяснил Сумитре: "Так как ты приняла священный пудинг, который дала тебе Каушалья, то ты родила, Лакшману, который является частью Рамы. Подобно этому, Шатругна рождён из части пудинга, который дала тебе Кайкея. Поэтому он является частью Бхараты. Положи Лакшману рядом с Рамой, а Шатругну рядом с Бхаратой. Тогда они успокоятся". Как только Сумитра сделала это, дети успокоились. Прошли годы, наполненные счастьем, и четверо братьев выросли.

    Вернемся к тому месту в истории, когда Сумитра сушила волосы, а орел унёс чашу со священным пудингом. Он отнёс её Анджанадэви, которая жила в горах и пребывала в медитации. Она взяла чашу и с радостью съела священный пудинг. Анджанадэви родила Ханумана, великого персонажа Рамаяны. Когда Рама и Лакшмана ходили по горам Ришьямука в поисках Ситы, Хануман по приказу Сугрива, царя Ванаров, подошёл к ним. Узнав о том, кого они ищут, Хануман отвёл их к Сугриву и представил их ему. Он убедил Раму подружиться с Сугривом и заручиться его помощью в поиске Ситы. Клятва в вечной дружбе была торжественно произнесена перед ритуальным огнём.

    Тогда Сугрив принёс узелок с драгоценными украшениями, которые Сита бросила с Пушпака Виманы, когда Равана увозил её на Ланку. Сугрива положил узелок перед Рамой для того, чтобы Он мог подтвердить, что они принадлежат Сите. Рама позвал Лакшману и попросил его опознать на драгоценности. Когда Лакшмана посмотрел на украшения, он сказал: "О, Рама, прости меня. Я не знаю, какие украшения носила Мать Сита. Но я могу опознать её ножные браслеты, так как я простирался у её стоп каждый день для того, чтобы выразить ей своё почтение".

    Однажды, когда Рама и Сита жили в хижине, которую построил Лакшмана возле реки Панчавати, по велению Раваны демон Марича принял форму золотого оленя и стал гулять неподалеку от ашрама. Сита была очарована прелестным золотым оленем и уговорила Раму поймать его и привести в ашрам, чтобы она могла играть с ним. В соответствии с Божественным планом Рама решил выполнить её просьбу. Он приказал Лакшмане оставаться в ашраме и в Его отсутствие защищать от коварных демонов ашрам и Ситу. Когда Рама искал Ситу, Он зашёл далеко в лес. В конце концов, Рама поднял Свой лук и выпустил роковую стрелу в оленя, в форме которого был демон Марича. Марича принял свой настоящий облик и упал замертво. Но перед тем как испустить своё последнее дыхание, он закричал в агонии, сымитировав голос Рамы: "Сита! Лакшмана!" Этот крик услышали Сита и Лакшмана. Сита стала просить Лакшману немедленно отправиться на поиски Рамы. Лакшмана утешал её и говорил, что опасность никогда не приблизиться к Раме, и что всё это проделки коварных демонов. Но он не смог переубедить Ситу. Она даже произнесла грубые слова, которые ранили Лакшману и заставили его идти спасать Раму. Конечно, это тоже произошло в соответствии с Божественным планом, который постепенно должен был осуществиться в будущем. Лакшмане ничего не оставалось делать, как отправиться на поиски Рамы. Перед тем, как уйти, он нарисовал вокруг ашрама линию и попросил Ситу ни при каких обстоятельствах не переходить эту черту до тех пор, пока Рама и он сам не вернутся в ашрам.

    Как только Лакшмана ушёл из ашрама на поиски Рамы, туда пришел Равана, приняв облик риши (мудреца). Он стоял перед ашрамом и просил еду: "Бхавати бхикшам дэхи" (О, Мать, дай мне поесть). Сита услышала это и решила дать ему еду. Она принесла пищу из ашрама и попыталась дать её Раване, который стоял за линией, нарисованной Лакшманой. Но Равана настоял на том, чтобы она подошла поближе, перешла линию Лакшманы и предложила ему еду. Он претворился, что не может больше выносить голод. В конце концов, Сита была вынуждена перейти линию, нарисованную Лакшманой, и дать подаяние Раване. Именно в этот момент Равана принял свою настоящую форму и похитил её.

    Равана привез Ситу на Ланку и держал её в заключении под деревом в Ашокаване. Тогда Сита стала горевать о своём неосмотрительном желании обрести золотого оленя и тех последствиях, к которым это привело. Она причитала: "О! Зачем это ужасное животное (золотой олень) приблизилось к нашему ашраму? Почему я была очарована им? Почему я попросила Раму поймать его и привести ко мне?" Какая польза от этих сожалений в такое время? Она была заточена на Ланке.

    Когда Сита пребывала в заточении в Ашокаване, Равана приказал трём женщинам охранять её. Одной из них была Сарама, жена Вибхишаны, младшего брата Раваны. Две другие женщины Аджата и Триджата были дочерьми Сарамы. Они очень внимательно относились к Сите и постоянно утешали её. Сита удивлялась тому, что такие добрые люди живут на Ланке. На самом деле, Сита смогла мужественно перенести это суровое испытание благодаря их утешающим словам и защите. Хотя Сита была заточена на Ланке, Равана не решался дотронуться до неё. Он знал, что будет испепелен, если дотронется до неё без её согласия. Он всё время умолял её принять его. Когда Равана стал клеветать на Раму и угрожать Сите, она даже не стала смотреть ему в лицо, подняла травинку, бросила её перед ним и сказала: "Ты – злодей. Ты не достоин даже этой травинки. Как ты можешь порочить Раму, ты подлый и порочный негодяй!"

    Ситу также называют Вайдэхи, то есть та, у которой нет привязанности к телу. Царь Джанака была её приемным отцом. Он с любовью вырастил её и выдал замуж за Раму. В Рамаяне существует несколько внутренних и тонких смыслов. На самом деле, Сита не была сестрой Рамы, как это описывается в некоторых текстах. Если бы она была сестрой Рамы, как тогда царь Джанака мог бы выдать её замуж за Раму? К сожалению, люди не понимают этих внутренних смыслов.

    Хануман был великим персонажем Рамаяны. Он руководил армией ванаров в священной миссии поиска местопребывания Ситы, которая была заточена Раваной на Ланке. Он был очень умным слугой Рамы и твёрдо верил в Него. У него были развиты благородные качества и большая физическая сила. В этом он никто не мог сравниться с ним. На самом деле в Рамаяне глава "Сундара Канда" целиком посвящена описанию его качеств. Когда он отправился выполнять священную миссию, чтобы найти Ситу в городе на Ланке, ему описали Ситу. Ему сказали, что Сита была женщиной благородных качеств и Божественной красоты, и что она не похожа на женщин-демониц. Он искал Ситу в каждом уголке Ланки, а также во внутренних покоях дворца Раваны, где находились его царицы и их прислуга. Он встретил там полураздетых женщин, которые лежали на своих кроватях опьяненные спиртными напитками и танцами. Но его совершенно не затронули эти непристойные тела. Он постоянно думал о качествах и великолепии Ситы, о которых рассказал ему Рама. В таких обстоятельствах его ум остался непоколебимым, а это является признаком истинного брахмачари (человека, давшего обет безбрачия). В этом мире вы не найдёте равных Господу Раме и Его благородному слуге Хануману.

    Студенты только что спели красивый бхаджан "Рама Лакшмана Джанаки, джей боло Хануман ки". Во время исполнения этого бхаджана имя Ханумана упоминается после небольшой паузы, в которой выражается особое почтение Хануману. Человек может развивать хорошие мысли, хорошие привычки, хорошие качества и может хорошо вести себя только тогда, когда он поклоняется Хануману и людям, подобным ему, а также развивает в себе их качества. Говорят, что "концом образования является характер". Благородный характер можно встретить только в Раме и Ханумане. Поэтому постоянно размышляйте о Раме и Ханумане, а также об их благородных качествах. Имена Рамы, Кришны, Ханумана, Шивы, Вишну и т.д. представляют Божественность, которая пронизывает всё. Бог один, хотя имена и формы отличаются друг от друга.

    Украшений много, золото одно.
    Религий много, но Божественность одна,
    Коров много, но молоко одно.
    (стихотворение на телугу)

    Подобно этому Бог - один, хотя Его наделяют различными именами и формами. Когда вы спросите разных людей, как их зовут, они ответят: "Я – Рамаиях, я – Лакшмаиях, я – Говиндаппа" и т.д. Но настоящим ответом должны быть слова: "Ахам Брахмасами" (Я – Брахма). Других имен быть не может. Все являются воплощением Божественного "Я". У Атмы нет гун (качеств). Она не имеет формы и признаков.

    "Нитьяанандам, парама сукхадам, кевалам джнянамуртим, двандватиитам, гагана садришам, таттвамасьяди лакшьям, экам, нитьям, вималам, ачалам, сарвадхи сакшибхутам" (Атма – это воплощение вечного блаженства, она является абсолютной истиной, находится за пределами противоположностей, она всеобъемлющая и всепроникающая как небо, она - цель, обозначаемая изречением "Ты есть То", одна без второго, она - вечна, чиста, неизменна и является свидетелем всех действий интеллекта, она находится за пределами всех состояний ума и трёх качеств саттвы, раджаса и тамаса). (шлока на санскрите)

    По правде говоря, у Бога нет имени и формы, не смотря на то, что говорится "Дайва манушарупена" (Бог воплощается в человеческой форме). Он не рождается, у Него нет качеств. У Него нет формы и характерных признаков. Когда кто-нибудь спросит вас: "Кто вы?", - вам следует ответить: "Я – Бог". Такие имена как Рамаиях, Лакшмаиях и т.д. даны вам вашими родителями после вашего рождения. На самом деле у вас нет имени. Все являются воплощением Божественного "Я". Исполняете ли вы роль Рамы или Кришны, вы по сути своей являетесь одним и тем же Божественным "Я". Отличаются только роли. Бог имманентно присутствует в каждом человеке, нет, в каждом живом существе как Атмасварупа. "Экатма сарвабхутантаратма". Один Бог присутствует во всех людях и во всех живых существах. Имена и формы могут отличаться. Вы должны развивать твёрдую веру в единство Божественности. Кого бы вы ни встретили, преклонитесь перед этим человеком. Вам следует выражать почтение даже нищему. Может быть, на физическом уровне он - нищий, но он великий человек, так как является воплощением Божественного "Я" (игра слов beggar и bigger). Никого не ненавидьте. Не считайте кого-либо своим врагом. На самом деле, все люди являются отражениями Божественного "Я", которое имманентно присутствует в вас.

    Каждый человек говорит "я", а также "это моё тело, мой ум, мой интеллект". Тогда кто этот "я"? Это "я" и есть Божественность. Это истинное "Я" называют различными именами. Символ христианства - крест означает отбрасывание индивидуального эго (ахамкары). Мы говорим: "Я пришёл, я ухожу" и т.д. Это "я" представляет Божественное "Я". Вы должны развивать эту экатмабхаву (чувство единства Божественной Атмы, которая пронизывает всю Вселенную). Это истинная преданность. Вам не следует проводить отличия между "я" и "ты". Тот человек, который желает обрести самореализацию, должен отбросить такие отличия. Вы должны избавиться от чувства "я" и "моё". Мы все едины. "Все едины, относитесь ко всем одинаково". В этом заключается суть всех философий. Будьте счастливы.